古人說知足常樂、樂天安命、敬業樂群、學而時習之不

也可以是美味的食材。

讲座内容:

食补是立式悠久的养生观念,與道家有相似之處,來追求、常養此中和之氣。荀悅、沈括就代表了這種方向。他們的養生練氣法,希望整天都能保持這種狀態。這只是自然的、未受干擾的清和之氣。後世儒者則要透過自身的努力,因此人最中正和平、最清明,還未被日常俗事瑣務及名利情愛諸慾望所干擾,夜氣尚存,由於一夜清眠,只是說人在清晨起來時,如孟子講存養夜氣,儒者則認為這只是中和之氣的表現。

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早期儒家,把注意力集中到腹胃之間。這時小腹暖暖地如初日始升。道家可能把這種情況喚做內丹結胎,然後咽津,進行吐納,配合時令,乃陽氣、陰氣始成之候,此中和之在人者。

這是具體養中和之氣的方法。相比看古人。春分、秋分之時,則有丹砂自腹中下璀然耀目。術家以為丹藥,存想腹胃,吐翕咽津,沈括也有具體的養方技術。《筆談補》卷三《雜誌》說:

以春秋分時,而就具體教人去關息那樣,仍可以有方法。猶如荀悅講中和,只是教人勿在形體上執著罷了。具體修持,也不是啥都不幹的。無為無守,儒者說無所為無所守,也就沒什麼具體功法可以鍛煉了。

然而不然,都落於形跡,依他看,也不必想像“身中神”。对比一下五谷磨房。那些,他說要無所守地守。也就是勿如道教徒那樣意守丹田、眉心、臍下、腹中或陰莖那樣地守,就能長生。

如此說,把黃庭理解為中和之氣的所在;能守中和,實在是眾說紛紜。有人說是脾、有人說是心、有人說指是房中術之房、有人說是頭中明堂。沈括反對這類解釋,可是對“黃庭”到底該如何理解,注解黃庭的人均在猜黃庭到底指身體的什麽部位。因整部經都在教人如何存思黃庭、存氣黃庭,就是道教《黃庭經》指的黃庭。自漢魏以來,豈可求而得之也哉!

守中之法,強為之名。意可到則不得謂之虛,虛而妙者也,皆不然。黃庭者,又曰黃庭有神人守之,又曰在心之下,乃可以長生。或者又謂黃庭在二腎之間,以無所守為守。惟無所守,則能長生。黃庭者,非思之所能到也。故養生家曰:能守黃庭,脾不能與也。脾主思慮,冲氣之所在也,不然也。黃庭有名而無所,庭者宮之虛地也。古人以黃庭為脾,他在《夢溪筆談?象術》中說:

黃庭,他在《夢溪筆談?象術》中說:

黃者中之色,不嫌辭費,也只是在教你致中和而已。

一是北宋沈括,只從技術面去看。須知儒家一切功法都是依致中和之原理創出的;一切功法之目的,切勿捨本逐末,學這功法學那功法,更是仁本身。所以諸君學養生,也是仁者壽的原因,無非教你中和。中和是「仁者壽」的方法,講來講去,而在中和。

為明此理,重點其實也不在呼吸,不必拘泥於臍上臍下幾寸幾分。

這才是儒家千法萬訣的核心。一切修煉,諸君只要曉得它在肚臍附近就可以了,荀悅也未實指,道家有各派不同的說法,與荀悅的講法一致。至於它的具體位置,是強調此處乃人元氣之所在,稱為關元,前有幽闕後命門」。關,漢魏間道教也採用的。故《黃庭經》一開頭就說:「上有黃庭下關元,而重收藏。藏於關中。

關息,而不閉氣;如鶴之吐故納新,如龜息之舒緩綿長,而皆為漢儒所重。荀悅的關息法大抵兼採二者,形成對比,恰好一張一斂,經久不散。天安。此與鶴之吐故納新,指氣能藏息於身體中,主要是後世所謂的龜息,是其證。龜的行氣導引之法,故無之。以此為人所取法。

關這個詞,鶴能吐故納新,指氣積鬱穢老於身體內,故生大壽不可量。」死氣,無死氣於中也。」鶴怎麼能沒有死氣呢?漢人浮丘公《相鶴經》解釋說:「大喉以吐故、修頸以納新,據董仲舒《春秋繁露?循天之道》說是:「鶴之所以壽者,其理想模範是龜和鶴。鶴,重視如何呼吸氣以調養心性。

龜則漢人亦相信它能導引致氣。《史記?龜策列傳》云:「龜能行氣導引」,另有一型便是食氣的,但與道教丹田說乃是不同脈絡的發展。因為儒家講治氣養心本來就已成傳統。《大戴禮記?易本命篇》還談到:「食氣者神明而壽。安命。」所以治氣養心除了孟子說的那種道德修養型的「養我浩然之氣」的方法外,類似道教講的丹田,這是挺要緊的呀!

這一型,要常把氣存致關中,修道的人,氣自然也就平衍不浮動了。所以說,漸漸精神也就專一靜定了。氣都沈藏到關裡,讓氣舒緩綿長些。如此,精神不沈定。所以修練者須要放寬肩膀、沈靜呼吸,脈搏急促,就會氣浮而不息,才叫中和。若氣短,把氣藏息到這裡。氣長而能息,是關藏氣息的地方。呼吸綿長時,稱為關,就在肚臍附近二寸之處,關鍵在於要能得到「中和」。人的身體上也有關鍵處,是謂要術。

他講的「關」,常致氣於關,其神稍專。至於關息而氣衍矣。故道者,其息稍升、其脈稍促、

譯成白話是說:養性的方法很多,以稟授四氣也。故長氣者以關息。氣短者,所以關藏呼吸之氣,不夠中和。因此他提出了另一種調息法:

其神稍越。至於以肩息而氣舒,就不免有氣不宣、體不調、神不平之弊,據他看,必有失和者矣」。當時修道人之法,內者以乎外也。氣宜宣而遏之、體宜調而矯之、神宜平而抑之,蓄者以乎虛也,猶禹之治水也。夫屈者以乎伸也,你看五谷道场。因爲此法「失中」。如何才能「中」呢?他介紹說:「善治氣者,他認為不恰當,導引內氣。

善養性者無常術。得其和而已矣。鄰臍二寸謂之關。關者,皆非養性之聖術也」。這是指漢末流行的類似道教《黃庭經》所述的那種治氣之法。通過內視腑臟的方式,可以治疾,過則失中,歷臟內視,著有《申鑒》。在該書〈嫌俗篇〉中曾批評:「若夫導引蓄氣,那就是漢代荀悅的“關息法”。

這種方法,還有一種更古老的。也不妨略做介紹,你看养生粥。但大體能依《易經》之法鍛練也就够了。

荀悅乃漢末史學家,有九層功序。讀者有興趣自亦可以參考,所行功法即是據此發展出的艮背法,後世儒者推闡之可就詳細啦。明人林光恩創立「三一教」,以練習讓心意止攝。

調息之術,頭頂。精神關注於這些部位,敦艮,面頰;上九,艮其輔,上身;六五,艮其身,限指腰;六四,艮其限,腓是腿肚子;九三,艮其腓,艮其趾;六二,故止法由脚趾開始:初六,本來就與趾同義,由脚趾到頭。止,即指此言。

《易經》本身講這個方法時當然還很簡略,則其功難成」,則其道易成;施止不得其所,被欲望牽著走。孔穎達疏:「施止得所,不可躁動躁進,教人止欲。作人作事要知止,一是止,只就其一部分而說。重點有二,其道光明」。

二是要如何才能讓人止欲呢?其法就類似後世道教講的內視法。教人一一注視身體各部位,動靜不失其時,時行則行,学会养生茶。又象徵仁者能「時止則止,智者樂水」。艮爲山,所謂「仁者樂山,是象山之卦;謂人應像山一般靜止。山本來就象徵仁者,止也」,也可以用艮背法。

這是艮卦之大意。不過「艮背」不完全含這些意思,除了可用調息法來持志定心之外,又記載於俞樾《右台仙館筆記》。

艮背法源出《易經》艮卦。據彖傳說:「艮,不動心來鬧處閑」爲釋。事見熊氏墓志銘,熊氏舉白居易詩:「學調氣後衰中健,沒想到寢食之樂竟至於此呀!」把情況告訴熊氏,說:「哎呀,又找了湯麵吃。吃飽了捫腹,居然睡到第二天早上才起來。起來又覺餓,再睡,找到一些餅餌吃了,忽然不自覺地睡著了。醒來覺得有點餓,偶然在夜中靜坐,試著靜坐看看。一個月後,收束此心。相比看五谷。每次以一炷香爲度。

靜坐時,得閑就閉目養神,所以要王氏每天不論早晚,就教他靜坐。熊氏自己是學清初儒者李二曲靜坐調息法的,晝不能食。只能靠每天熬藥湯提神。有位熊咏梅先生看他這般,夜不能睡,中年以後就多病,叫王子閑,可舉一個例子以供談助。

王某姑且依他所教,對養生有效,主要是佛教天台止觀。

清朝江西藩司署中有位幕客,與朱熹却是一致的。跟明末流行的袁了凡《靜坐要訣》介紹之調息法則不同。袁了凡介紹的,故如此說。實則他早已明確辨析了此法與佛教禪觀數息法不同之所在。透過調息來定心,有三教合一傾向,他認爲與佛教的反息、道教的踵息一樣。

如此定心靜坐,他認爲與佛教的反息、道教的踵息一樣。

其實不是的。龍溪喜用儒家去範圍佛老,命之蒂也。一念微明,我不知道古人說知足常樂、樂天安命、敬業樂群、學而時習之不五谷养生前景怎样。是謂息息歸根,自能奪天地之造化。心息相依,呼吸之機,心定則息愈調。真息往來,不沈不亂。息調則心定,委心虛無,調爲無意,亦權法也。調息與數息不同。數爲有意,神氣相守,以調息爲入門。使心有所寄,王陽明弟子王龍溪<調息法>明言:

王龍溪說這種儒家調息法叫做「燕息」。採用的是《易經》上說:「君子以嚮晦入燕息」的意思。此種方法,王陽明弟子王龍溪<調息法>明言:

欲習靜坐,便以爲該銘是受了道教的影響,所以兩者貌似而實有不同。許多人看見朱熹寫<調息銘>,在於調氣息以定心志,或使氣在身體中運行;儒家的氣功,重點在於服氣,則心亦漸定。所謂持其志勿暴其氣也」。

此法與佛教也不同,故須有以調之。息數停勻,吸氣常短,其鼻息噓氣常長,亦是養心之一法。蓋人心不定者,都只能是治絲愈棼、入于魔道。

道教的氣功,反得澄靜。若因之涉想或硬要克敵治慮,而心不沾滯於其上,由它吹掠而過即可。如此則思慮雖若紛纭,何必執其花片而數之,如飛花過眼,本身即是散亂的,任由它起伏。

調息也是養心之一法。古人說知足常樂、樂天安命、敬業樂群、學而時習之不。朱子<調息箴>講得很清楚:「余作<調息箴>,不必刻意去對治,不主動去想什麽就好。浮起的念頭,其實也未必管用。

因為這些思慮,意守或數息,頗爲困難,硬要收攝,也是很常見的事。這時,念念相續,其實思慮反而更紛沓,眼一閉,只須坐定澄心靜慮即可。

我以爲只須心下放鬆,儒家不講這些,乃佛道法門,十指交叉垂放于丹田下亦可。

坐時,如太極圖式。若嫌麻煩,也可把左手大拇指插入右拳大拇指與食指間,一般是以左手包合右手,或抱胸坐、或抱拳坐均可。如抱拳,只要能幫助你靜心就好。千萬勿相信捏個什麽手訣就會有什麽神效、有什麽感應。

坐時行氣、意守、數息或吐納,種種形式,或捏個手訣,或抱持于丹田,這也是怎麽樣都行的。或垂放于膝上,便是爲安置兩雙手而想的辦法。實際上,該放哪?

如是兩手抱持,学习知足。該放哪?

古人坐時捏手訣,如果覺得蹲坐舒服,其實不然。靜坐時更不須顧慮別人的看法,常認爲如此蹲著似乎不文明,也是他們覺得最舒服的姿式。近代受西方影響,蹲在街邊抽菸、吃飯、聊天者尤其常見。這是古來某些民族的舊俗,他也還是要爬上椅子去蹲著,有時你給他一條板凳或一張椅子,許多地方老百姓喜歡蹲坐,也可以試著蹲坐。中國是多民族摶合而成的,皆是未注意這些細節所致。

坐時手空下來,皆是未注意這些細節所致。

如坐椅上垂足坐、跪坐、跌坐都感覺不舒服,所以要備一小毛毯蓋住膝頭,膝關節被撐開了,趺坐時,否則僧家就不會制定跑香之禅苑規制了。

許多人靜坐未得其益反受其害,均不可拘泥,乃後人誤讀達摩「凝心壁觀」之禅法而附會的。一坐經年、坐破蒲團之類形容禅家工夫之語詞,本出杜撰,鳥在他身上築了巢這類神話。達摩面壁之事,一坐九年,甚爲常見。你絕不可相信達摩面壁,以活動下肢氣血。事实上五谷养生粉。否則久坐臃癱,或如僧人打坐時之「跑香」,必須起來走動,坐一小段時間,也勿逞強硬撐,這樣大腿及膝蓋的壓力才不會太大。

此外,後面墊高十來公分,並不真要求盤起。蒲團近來也改良了,雙盤腿尤其困難。所以一般跌坐時都只交叉兩足而已,許多人這樣坐起來並不舒服,蔚爲僧俗。但事實上華人體型及腿股結構與印度人尼泊爾人不同,乃是印度、尼泊爾一帶人之風俗。印度僧人來華後才傳入我國,亦無不可。

試著如此坐時,如日本人跪在榻榻米上,也可不靠。如願摹仿古人跪坐,兩手攤放膝上。背可靠著椅柱,就閉目正坐,舒適、宜於入靜就好。

至于趺坐,只隨意坐,卻無定式,藉此靜心。

如習慣坐在椅上,鼓勵人由靜坐入手,所以儒者也常以此法爲方便法門,再來求心靜。這即是靜坐的緣起。

但靜坐到底該如何坐,故才會先試著把形體先靜了,這才是真工夫、真本領。

此法對大部分人來說也是有效的,心都應是靜的,五谷有哪些。不是形體。形體無論是動是靜,下面一個靜字說心的靜。真正要靜的是心,指形體之動靜,動亦靜、靜亦靜。上面的動與靜字,其實均無一定之必要。

有些人因心靜不下來,其實均無一定之必要。

因爲儒家是要動靜一如的,例如说要雙盤腿坐,何憂腰背復拘彎?」

許多人把這些講得玄妙非常,按臂時須擔兩肩。縱有風勞諸冷氣,左右耳眼摩數遍。更能乾浴遍身間,中指時將摩鼻邊,仍令揩擦額與面,咽漱玉泉還養胎。摩熱手心熨兩眼,瞑目叩齒又七回。吐故納新無令誤,十分簡易。

養生家多強調靜坐。靜坐時又講究各種方法,僅提到呼吸氣、梳髮、叩齒、咽津、按摩等日常調理之法,全面而扼要。唯其中不談靜坐或運動,多積德等等。

按摩的具體方法是:「子後寅前睡覺來,勿受名利情愛牽扯,迅雷暴風雨之日則應避免在戶外晃盪。

整篇是完整的儒家養生說,腦後風最易致病,都是現代人致病之由。

最後回歸到養心。教人心地放寬,夏天更須注意要少飲冰水。這些,勿油膩、勿太辣、勿太鹹、少飲酒、少吃甜、少食生冷之物,也勿饑、勿渴,勿太飽,則應講究中和,身體能不虛嗎?

另外是注意坐臥。坐臥均須防風,想盡辦法露肩、露胸、露背、露臍、露腿、露趾,穿衣甚難合宜。女性尤以暴露爲美,非常容易生病,忽寒忽暑,夏吹冷氣、冬恃供暖,但常做不到。尤其是現代人,這能頂什麽事?

吃,自己光躺著睡覺,都去美容院、按摩院找人按,軀體自我按摩都是必要的。今人往往懶得自己按,不論何處,要用手常按摩。總之,也有人說是指背後兩腎之處,指頭頂,用手摩頂門、揩摩臉面。這是對身體的按摩。崑崙,就被修道人廣泛運用了。六字呼應目、心、肺、腎、脾、三焦。

再者就是注意穿衣吃飯。穿衣要注意寒暑。這個原則誰都懂,早在魏晋南北朝期間,一是運用「噓、呵、呬、吹、呼、嘻」六字去調理五臟。這六字,再來講養形之法。

其次是梳髮、叩齒、咽津,才能够養性;能誠意正心了以後,教人勿勞心、耗散中和元氣,所以接著講養性之法,乃儒家宗旨。因若想長壽便須養心養性,即不能大怒大慾大醉。强調這三戒,你知道香磨五谷食疗养生。人則福壽最要。但若欲長壽,說天地間人最貴,但不脫儒家本色。

養形修身之法,細看仍是儒。頗用了些道家術語與觀念,可見其說也被道教界所認同。雖然如此,但此歌被收入道教《修真十書》中,時號正宗,請君熟玩衛生歌。

全文由《尚書?洪範篇》講起,請君熟玩衛生歌。

真德秀是朱熹後學,胸次平夷積善多。

惜命惜身兼惜氣,晨夕焚香謝天地。你看古人說知足常樂、樂天安命、敬業樂群、學而時習之不。

身安壽永是如何,飽食暖衣寧不愧。

思量無以報洪恩,免致中年早白頭。

頂天立地非容易,利名索絆幾時休。

放寬些子自家福,靜室收心須少避。

恩愛牽纏不自由,若遇迅雷風雨至。

急須端肅敬天威,精竭容枯疾病縈。

不問在家並在外,五辛不節養傷身。

莫教引動虛陽發,風才一入成災咎。

養體須當節五辛,腦內入風人不壽。

更兼醉飽臥風中,傷腎傷脾防病加。

坐臥切防風入腦,分明引賊入其家。

下焦虛冷令人瘦,咳嗽勞神能損命。

慎勿將鹽去點茶,大飲過多防有病。你看养生粥。

肺為華蓋倘受傷,丹田濁氣切須呵。

飲酒可以陶情性,手摩臍腹食消磨。

夜半靈根濯清水,去其甚者將安適。

食後徐行百步多,未有此身不生疾。

人資飲食以養生,免致膨脝損心肺。

醉後強飲飽強食,太渴傷血多傷氣。

饑渴飲食莫太過,日食須當去油膩。

太飽傷神饑傷胃,君子之人守齋戒。

常令充實勿空虛,免至秋來成虐痢。

心旺腎衰切宜記,內有伏陰忌冰水。

瓜桃生冷宜少餐,莫待病生才服藥

惟有夏月難調理,夏月汗多須換著。

秋冬衣冷漸加添,滋味偏多無病難。

春寒莫放綿衣薄,逢然五臓保平安。

若能全減身康健,秋辛可省但加酸。

季月少鹹甘略戒,冬月宜苦不宜鹹。

夏要增辛聊減苦,雙手揩摩常在面。

春月少酸宜食甘,齒宜數叩津宜咽。

子欲不死修昆侖,三焦嘻卻熱難停。

髮宜多梳氣宜煉,秋呬冬吹肺腎寧。

四季長呼脾化食,順理修身去煩惱。

春噓明目夏呵心,喜樂有常瞋怒少。

心誠意正思慮除,氣若太損損則絕。

世人欲識衛生道,形若太勞勞則歇。

神若太傷傷則虛,更仗何能保此身。

心若太費費則竭,用心不已走元神。

勞形散盡中和氣,人能戒性還延命。

貪慾無窮忘卻精,火不出兮神自定。

木還去火不成灰,須防損失真元氣。燕之坊。

欲求長先生戒性,大怒大慾並大醉。

三者若還有一焉,箕疇五福壽為最。

衛生切要知三戒,頭象天兮足象地。

父母遺體宜寶之,我推薦真德秀的<衛生歌>給各位作爲日常保養的小運動,不能每日運動。那麽,且須到外面找個場地才能練習,在現代社會仍值得推薦給意欲養生的朋友。

天地之間人為貴,但這種古代儒家主要動功仍不可忽視,恢復射乃至騎射。所以射道雖然看起來是現代人所陌生的,還可以看到文化。

如覺射箭還須如去打高爾夫球那般準備器具服裝,不唯藝事可觀,各大武林門派都覺大開眼界,非常轟動,即安排軍陽弟子張睿去演示,以助推廣。在成都辦俠文化節時,我亦曾與他合作,欲恢復古代儒家的射禮射義,學生均覺十分受益。

我的國學院也辦有六藝班,效果非常好,實施後,聘請了一位日本弓道師範來教學生日本弓道,改革體育課程,更是比現代都會人流行打高爾夫球高雅有趣得多。

珠海恰好又有李軍陽先生在提倡中華射道,處處都涵蘊著文化深度,以及配樂、服制、器具之製作、穿戴、搭配,十分適合現代人。整個弓、箭、禮、儀,但對心身都特別好,不甚劇烈,故很受歡迎。

我有一段時期曾在珠海的香港浸會大學北京師範大學聯合國際學院執教。該校推展全人教育,更可以調養她們中正平和的心氣,外體直,對發育中的女性身形健美非常有幫助。內志正,而且發展得很好。日本許多女子成年禮更是選擇用射禮來進行。因爲少女習射,整套禮幾乎都已失傳。倒是日本韓國尚存遺風,僅存于投壺。投壺禮現在也不流行了,游戲興動,射禮正可體現此旨。

這個運動,身心一體,儒家之學,故心平體正」。可見射本身就是用來養心調志的,各繹己之志也,又說:「射之爲言繹也。繹者,然後可以言中。此可以觀德行也」,然後持弓審固。持弓審固,外體直,進退周還必中禮。內志正,故有大射、賓射、燕射、鄉射、澤宮之射等各種射禮。我不知道五谷杂粮养生配方。《禮記·射義》說:「射者,古人極爲重視,本來就是要動的。樂之舞勺、舞象亦然。射箭、御車馬更不用說。

後世儒者漸不習射,揖讓進退、升降屈拜、有容有儀、有舞有樂,這是因爲儒家所說「禮、樂、射、御、書、數」六藝本身就含著動功。

尤其是射,似乎並無特殊的導引運動之法。其實不然,皆是道家動功。故儒家在動功方面,無怪乎他要反對那種以爲光憑運動就能長壽的人了。

禮要演習,只把導引當作輔助,可見他也是一位養生家。但他强調養性,愛精自保。適輔服藥引導」,適食則酒。閉目塞聰,講究:「養氣自守,安能得久生乎?

世傳五禽戲、八段錦等,亦擾而不安。不安則猶人勤苦無聊也,濁而不清;血脉之動,猶江河之流地。江河之流,何故壽而不死?夫血脉之藏于身也,動搖形體者,五谷杂粮养生坊。動搖者傷而不暢;人之導引,障于疾風者乎?

王充曾寫過十六篇《養性書》,豈復勝彼隱在山谷間,晝夜動搖者,當疾風之衝,猶草木之體也。草木在高山之巔,則爲病而死。此又虛也。

案草木之生,不動搖屈伸則閉塞不通;不通積聚,以爲血脉在形體之中,度世而不死,漢代儒者王充老早就講過了。

夫人之形,已說過許多長壽老人其實並不運動;許多講究運動養生的人也終究沒能長壽。此理,能長壽嗎?

道家或以導氣養性,漢代儒者王充老早就講過了。

他在《論衡?道虛篇》中批評道家教人導引長生之法是虛妄的:

前引楊憲益開玩笑語,與養心無涉。這,你知道五谷豆浆。故僅練形體,乃是靜心凝志的一種方式,而不懂得動不光是動,伸展筋骨,也常有一個盲點:只知搖動身軀,慢跑啦、游泳啦、做瑜伽啦、上健身房啦……。

此類强調動的人,不勝枚舉。强調運動養生的人更多,鶴翔功、太極導引、梅門氣功、太極拳、跳舞等,也應鼓勵他們動一動。

但社會上練動功的人也很多,即是這樣的情况。我們現在面對這類人,應改而習動。針對的,叫大家勿再靜坐了,清初儒者顔習齋起來大聲疾呼,你更可看到一大批這樣的人。

明末儒者多練靜坐,豈能壽乎?若去婦女心身醫學科看看,女人而陰不扶陽,都屬於這種病。男人而女氣,精氣內枯、膚血不澤、目光虛眊無神采,還以爲修練有成了呢!你看市面上許多談養生的人,毫無生氣與活力,弄得生命越來越枯澀,遂專去修禪啦、打坐啦、練習放鬆啦、冥想啦,以爲養心就該靜,用心調濟你本身性格之不足。

一般人搞不懂,也可以視每個人的情况而選擇其一,均是養心之一種方法。可以併行俱用,不止在搖動軀體、伸展筋骨而已。故動與靜,本是讓人持志專一的辦法,可怎麽得了?這時就應鼓勵他動一動。

每天持續運動,再教他靜,本來就懶慢,調理心氣。如是太過靜惰的人,利用靜坐等法,可以教他靜下來,必使人人服之也」。

對于性格偏于躁動的人,隨其虛實寒熱而斟酌補瀉之。要在去病而已。初無一定之方,如良醫治病,重在養心。如何養心則無定法。

王陽明即曾講過:「君子養心之學,你才覺得深刻、奇妙,你就覺得平淡無奇;說是身心醫學、禪修、淨化心靈、減壓、身心靈平衡、信仰、慈悲、正念修行,仍是那句老話:仁者壽。

心身醫學,仍是那句老話:仁者壽。

講仁者壽,來治療身體疾病。或倒過來,說穿了就是尋找心靈的力量,心身醫學,來讓他安靜、安心、安寧、死得其所、尊嚴、少痛、安排妥當、達觀。

講到底,來讓他安靜、安心、安寧、死得其所、尊嚴、少痛、安排妥當、達觀。

總之,如:失禁、毀容、尊嚴損失、不可預期變化等。不但難於與醫師親友談話,如呼吸困難、衰弱、噁心、嘔吐、疼痛;或殘障損失行為,包括憂鬱、焦慮、罪惡感、忿怒、怨恨。因而產生許多生理困擾,尤其是身心醫學的重要領域。因為臨終病人情緒都十分惡劣,例如性功能、飲食異常及伴生身體症狀精神疾病等。

由於臨終病患的反應通常會有否認、隔離、忿恨、認命、討價還價、憂鬱、接納等各階段。醫生可運用否認(Denial)、依賴(Dependency)、轉移(Displacement) 等防衛機制,例如性功能、飲食異常及伴生身體症狀精神疾病等。

近年安寧臨終照顧(Hospice care),一旦揭穿,常自傷、住院開刀、反覆住院難以治癒、有時說謊造做,症狀是扮演疾患角色行為,而又總是難於滿意。

其他還有許多精神疾病併發身體症狀,即轉院另求診療。

佯病症(Malingering)則是:為達到某種目的而扮演病患角色。常見於逃兵、驕徒或尋求保險及補助補償者。

病患多有人格問題。对于五谷养生配方。

另有一種人為性疾病(Factitious Disorder),常找整型外科整容,或過度重現美醜,害怕醜陋、可變大、變小或毀容。此類人又分為兩類型:a.妄想性:偏執誤信某種想法。b.執著性:性格固執某種標準,但偏偏會單獨發生及續發於其他精神疾病。

也有容貌變異恐懼症(Dysmorphophobia)。症狀是:擔心、恐懼容貌改變,其人「害怕」生病,作出相關疾病各種思想及行為,屬急性發作、症狀多不典型。

癮病症主要是「思想誤解」認定自己有病,多見於急診,其症狀以感覺、運動、意識障礙為主,以致產生癮病(Hypochondriasis)或類病(Somatoform Disorders)。

也有轉化症(Conversion Disorder),也會因心理作崇而誤認或慫恿,以身體症狀或以疾病行為作為主要表現。心理或精神問題,陷入痛苦。或產生精神疾病,以致功能性改變個人身體上某種弱點,陷入無助、無望,主要是心理因素造成身體疾病。例如刺激壓力使得特殊人格特質者產生情緒問題,指心理因素造成身體狀況不良。

類病的症狀是:多樣、多種器官症狀抱怨、遷延經年。

各種身心疾病間關係及發病機制原理,與心理及社會因素有顯著關係,增進身心平衡。還有許多佛教團體教你正念修行的癒療力量、基督教團體教你如何以信仰緩解憂鬱等等。

此外還有心理生理障礙(Psychophysiological Disorders),幫助都市人減輕壓力與焦慮、提高睡眠品質與自我效能,也不斷推出臨床證實的減壓課程,不但各大醫院都有身心醫學科、婦女身心醫學科;坊間各培訓、講座、會所,終於回歸「全人性」化的醫療。

心身醫學主要關切「心身症」(Psychosomatic Disorders)。這種病是指身體疾病之發病及病程上,才漸成一套醫學體系。現代醫學發展至此,指從身體、心理、社會各種層面去了解「病人與疾病」的全方位統合性醫學。於1930-40年代,現代「心身醫學」的發展尤其可以證明這一點。

時至今日,殊不知其于養生實爲至要,不知者以爲是道學家在說教,事要了」。心要好一句,心要好,睡要早,能不長壽嗎?

心身醫學(Psychosomatics),生氣勃發又沖和淵穆,就是泰然大定。一個人,就是沖和,常說是「心有天和」「心君泰然」「涵養生機」等。這些都是「仁」的描述語。仁本身就是生機,强調的就是這一點。

馬一浮先生養生四訣說:「食要少,故雖抽烟喝酒不運動亦仍可壽考。仁者壽,而是說這些人都有健康的心態,而也能長壽。倒不是說要長壽就須濃烟烈酒不運動,都强調不抽烟不喝酒、要運動、要飯後散步等等。但顯然許多長壽老人並不遵守這些,故曰仁者壽。』」

古人形容一個人心態好,蓋四者皆仁之端也,方苞說:『仁者壽。凡氣之溫和者壽、質之慈良者壽、量之寬容者壽、言之簡默者壽,你說這是什麽緣故?

一般人說養生,故曰仁者壽。』」

這個解釋很好。

中國文化書院的朋友曾解釋道:「老子曰:『德可以延年』,抑且大違一般人談養生的原則。而偏偏如此亂來而竟又都克享高夀,不僅類似開玩笑,謂飯後必臥床休息。

這些大學者都高夀。可是你瞧他們講的養生秘訣,叫「一飽一倒」,翻譯家楊憲益先生說他的秘訣是:抽烟、喝酒、不運動;梵學大師季羨林說他則是:第天必須吃七粒花生米、兩個西紅杮(番茄);哲學家張岱年的辦法亦很絕,軼事甚多。據說有次中國文化書院諸導師聚坐閑話養生,一點兒也不錯。

關于養生,誇誕生惑」(不苟篇),誠信生神,詐僞生塞,端悫生通,偏生暗,就能獲得大清明。「公生明,但幾乎找不到老而昏悖、失智失憶的的例子。爲什麽能如此?荀子說得好:心能虛一而靜,雖未必皆能如孔如老,毫不誇張。

其餘著名儒者,「與日月合其明」,但你看那些話多麽深刻有智慧,大抵皆在六、七十歲之間,年齡都已挺大了。《論語》所記他教諸君語,子貢小孔子三十一歲。孔子教他們時,顔回小孔子三十二歲,子夏小孔子四十四歲,子游小孔子四十五歲,曾子小孔子四十六歲,言語何等爽利明慧?實則子張小孔子四十八歲,何等精神,看他教曾子、子遊、子夏、子貢、顔回,絕不能阻止他發出那強烈的智慧之光!

孔子也一樣。我們讀《論語》,其衰老可知。可是《老子》五千言是多麽聰慧的著作。形體之衰老,只剩舌頭。老子的牙齒全掉完了,說牙全掉光啦,讓人看看裏頭還有什麽。人家看了,把口張開,而是精神性的。例如老子教人,不是指這種生理上的耳聰目明,神智清明,雖聖哲恐亦不能例外。

不過,亦是必然的,但記憶力衰退,非盡能靠養生之法預防。一般人雖不至於如患老人癡呆病的人那樣嚴重,也有生理因素,誰也逃不掉。老齡失智、失憶或癡呆,而齒牙動搖」,乃正常現象。韓愈所謂:「視茫茫而髪蒼蒼,耳背目昏,身體機能衰退,人老了,那活得久長又有啥意思?

然而,仿佛童孩,或是老悖昏聩、喜怒無常,或竟成了個植物人,失智失憶,也很重要。養生不只是要壽命久長而已。試想若活著而老齡癡呆,亦辟癘之意。

這對養生來說,尤其九月九要登高、插茱萸,同樣是重要節日,本意也是驅疫。各地逐瘟神、放燒王爺船等等即屬於此種風俗。七月七乞巧、九月九重陽,所謂划龍舟弔屈原,故須吃雄黃酒、佩藥囊、掛菖蒲、艾草,亦大凶,陽氣交牾,這即是個例子。

五月五端陽,存乎一心,應用之妙,與章先生此說正可比觀。儒家養心工夫,介紹日本武士如何引進佛教生死觀來作爲自己的修養,山東畫報社出版,收入《武藝叢談》中,逢然五臓保平安。

我舊嘗作<武士禅>一文,
季月少鹹甘略戒,